说起无为而治，我们第一时间想到这是道家的主旨。《老子》第2章写道： “圣人处无为之事，行不言之教”，还有第3章 “为无为，则无不治”。但是很少有人知道，儒家也提倡无为而治，在《论语·卫灵公》中，孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”可见，无为而治不是道家的专利。

不过，儒家与道家对于“无为而治”的理解与实践存在显著的差异，尽管两者都倡导一种看似不干预或少干预的治理方式，但其背后的思想基础和实现路径却大相径庭。

一、儒家“无为而治”的核心理念

儒家的“无为而治”并非真正意义上的无所作为，而是一种高层次的治理艺术，其核心在于“为政以德”。《论语》中孔子对于“无为而治”的论述，主要体现在对古代圣王舜的赞美上。孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”这里，孔子认为舜之所以能实现“无为而治”，是因为他能够以身作则，通过自身的道德修养和德行感召来治理国家，使百官各司其职，百姓安居乐业。

儒家的无为而治并非什么都不做，而是提倡不扰民，顺从民意，让人民自治，不用强权去干预人民的生活，真正做到与民休息。同时儒生士大夫们要与内阁共同去治理国家，皇帝只需要作虚君就行。

儒家的“无为而治”要求帝王要提高自己的修养，做好表率，为人民做好示范作用就行。《礼记·大学》有云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”帝王先修身养性，才能以德治国，实现社会的和谐与稳定。“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。因此，儒家的“无为而治”并非什么都不做，而是要积极有为的去做好表率，皇帝和臣子们要提高自身的修养和德行，而不是去强力干预。

二、道家“无为而治”的哲学基础

相较于儒家，道家的“无为而治”则更加侧重于顺应自然之道，强调“道法自然”。《道德经》第37章里这样描述：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”这句话说的是宇宙万物皆按“道”的自然规律运行，无需人为干预。所以，皇帝只需要遵循“道”的无为，即自然法则去治理国家。

道家的“无为而治”虽然并非消极不作为，但是作为上天的道，不能违背自然规律，不强行干预，让天下按照各自的本性自由发展。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”道家强调通过消除人们的名利之争和欲望诱惑，回归自然纯朴的状态，从而达到社会的长治久安。

三、总结

儒道对无为而治思想的不同理解：

1. 思想方面：儒家所说的“无为而治”是基于人性向善的基础，提倡帝王的自我完善和德行感召；但是道家的“无为而治”则基于“道法自然”的哲学思想，强调顺应自然规律和减少人为干预。
2. 实现方法：儒家无为而治的实现方法是通过帝王的道德修养和德行感召来实现“无为而治”，强调“其身正，不令而行”；道家则通过遵循自然法则和制度约束来实现社会的自然和谐，强调“无为而无不为”。
3. 实现效果：儒家的“无为而治”追求的是社会的和谐稳定与道德提升，强调人与人之间的和谐共处和共同繁荣；道家的“无为而治”则更侧重于社会的自然平衡和可持续发展，强调人与自然的和谐共生。
4. 政治态度：儒家强调积极进取的态度，不主张直接干预具体事务，强调帝王的责任和担当；道家则更加倾向于超然物外，追求一种超越政治权力的精神自由。